共情——我们的感同身受

                                                     于敏

美国沃顿商学院高级讲师杰里米·里夫金在新书《共情的文明》中说：“全部的人类历史就是共情和熵这两种力量斗争的历史。高度的共情使越来越个体化的人群在相互依赖、庞大、一体化的社会组织中相互关联。这一过程就是文明的特点。”那么什么是共情呢？在这本书中提到，共情源自德语中的“移情”一词，在1872年，罗伯特·费舍尔发明了这个词，他把这个词语的含义当做一个美学范畴，指观察者把他们自己的感受投射到一个欣赏或思考的对象，以此来解释一个人何以能够欣赏和享受艺术品之美。后来，德国哲学家和历史学家威廉·狄尔泰从美学中借用了这个词，开始用它描述一个人进入另一个人的存在，得知他的感觉和思想的过程。

自我越是个体化、越发达，我们对自己的独特性和有限性、生存的孤单和艰难的感觉越强烈。正是这种感觉使我们能与拥有类似感觉的他人发生共情。高度的共情也使越来越个体化的人群在相互依赖、庞大、一体化的社会组织中相互关联。这一过程就是文明的特点。文明是有血缘关系的部落解体，在社会关系的基础上个人重新社会化。共情的延伸是使这一转变成为可能的心理机制。当我们说教化时，我们说的就是共情化。

共情简单说就是我们平常说的感同身受，但是共情也应该注意一些问题。比如说，共情要适度，要注意自己的言谈举止和表情的展现。

我相信它是咨询师的关怀式理解——展现在这段引述里以及之前的行文里——它允许这位来访者体验一种对自己的高度的关注，甚至是爱。

一种敏锐的理解带来另一个影响来自其非评判的品质。最高水平的共情表达是接受的和非评判的。这是正确的，因为，如果你对他人形成了一种评价性看法，要精确地感知他人的内部世界是不可能的。如果你质疑这段陈述，选择一个你认识但很不认同的，在你的判断里明显是不对或错误的人；然后努力去陈述他的观点、信念、感觉，要准确到他会同意这是对他的状态的极其正确的描述。我预测你十次中有九次都会失败，因为你对他的观点形成的判断潜移默化地影响了你的描述。

所以，真正的共情并不具有任何评论或诊断的性质。这点也许会让接受者觉得有些奇怪，然后他也许会想，“如果对方没评论我，也许我还不像自己想象的那样糟糕或者不正常。也许我也不必这样苛刻地评论我自己。”这样，渐渐地，他的自我接受度就会上升。